¿ QUE ES EL TAICHI?


TaiChi, a menudo visto como Tai ji / Tai Chi Chuan, es un componente filosófico de enseñanzas Taoistas, así como una práctica física para la salud y la defensa propia. Tai Chi se traduce como "Suprema Polaridad." En el sentido filosófico que es la segunda etapa de Wu Ji "en cualquier final" y está representado por el famoso Yin / Yang. El símbolo "Tai Chi ". Tai Chi es la armonía de dos fuerzas opuestas que fluye a través de unos a otros. En una palabra, la mejor manera de definir Taichi en términos simplistas es equilibrio. Taichi como una práctica física enseña una correcta respiración y circulación y que a veces se denomina "meditación en movimiento". Ejercita y fortalece los músculos, los órganos internos, huesos, ligamentos y tendones, promueve la circulación sanguínea, relaja la mente, lo que reduce el estrés en el cuerpo y es conocido por fuera de la lucha contra las enfermedades y dolencias y reducir el proceso de envejecimiento. Tai Chi cultiva nuestra energía interior, mejor conocido como Chi "vapor". Los movimientos de Tai Chi son lentos y suaves y se puede practicar a cualquiera de las edades, desde seis años a más de un centenar de años. Los aspectos filosóficos de la práctica física se basa en el yin / yang y la teoría se puede resumir como "fuera en la quietud y el movimiento dentro", así como "fuera circulación y quietud interior." Taichi Wudang metafóricamente la práctica puede ser pensado como un reloj. Las dos manos fuera se mueven lentas y constante, pero con mucha precisión, mientras que en el interior hay numerosas partes de todos los que trabajan juntos en armonía para hacer mover las manos afuera. Algunas de las dolencias y enfermedades conocidas, documentadas en que el Taichi puede ayudar son; la presión arterial alta, la hiper tensión, dolores de cabeza, artritis, trastorno de déficit de atención, dando juntas una mejor amplitud de movimiento, una mejor respiración, la plena conciencia corporal, la mejora la densidad de los huesos, el sistema inmunológico y mucho más.

¿POR QUÉ DEBO APRENDER ARTES TAOÍSTAS DE WUDANG?


Muchas personas comienzan el aprendizaje de artes marciales o ejercicios para la salud, con un sólo propósito en mente u objetivo. Para algunos se convierte en un estilo de vida y para otros en un hobby. Nuestro objetivo es mejorar la vida de los profesionales y dejarlos con un sentimiento de logro, no importa qué camino que elijan. Con más de veinte años de experiencia Shifu David se especializa en la enseñanza de niños, adultos y guías. Consiste en la búsqueda del conocimiento, tanto de las artes marciales externas, como de las artes internas, vale decir, de la relación del ser humano con el Tao en un continuo progreso metafísico y espiritual.

WUSHU TRADICIONAL V/S WUSHU MODERNO

En los años 70 con la películas de bruce Lee , despues en los 80 con las películas del templo Shaolin, y las posteriores filmes realizados en Estados Unidos, con una visión e influencia muy américana del concepto de artes marciales, tergiverso profundamente el concepto del kungfu y por consiguiente el wushu tradicional, pero también se bajo el velo de las artes marciales chinas dandose a conocer al mundo entero. La difusión del wushu, provoco que muchas personas en el mundo se interesaran por su práctica.

No obstante, con el impacto de la sociedad económica moderna, el wushu se ha teatralizado y convertido en un producto comercial destinado principalmente al entretenimiento y el espectáculo, lo que ha provocado su constante deterioro y declive. Dado que son muy pocos los que conocen el wushu tradicional, esta tendencia moderna orientada casi exclusivamente hacia el espectáculo y la competición se ha convertido en un gran obstáculo para el desarrollo del wushu tradicional. Lamentablemente son más las personas que se interesan por el wushu espectacular que por el auténtico tradicional

En los últimos años, la dedicación al estudio del wushu ha sufrido un rápido deterioro, debido a tres motivos:


1. La teatralización y comercialización del wushu ha provocado que algunas escuelas de wushu se centren exclusivamente en los aspectos externos y superficiales, emplazando el énfasis de la enseñaza en la mera apariencia y basando el juicio sobre la destreza en su despliegue externo. Para un estudiante de wushu moderno, dos o tres años de estudios bastan para estar preparado para actuar en un espectáculo, lo que por otra parte se considera el objetivo principal de su formación. Este tipo de entrenamiento no puede alcanzar los objetivos y propósitos originales del wushu que son desarrollar el conocimiento y habilidades de autodefensa, un cuerpo fuerte, cultivar el corazón (la mente), el carácter, la longevidad y el desarrollo espiritual. Las tendencias modernas han cambiado por completo la orientación del wushu tradicional, guiando a los estudiantes a aprender formas abreviadas durante el entrenamiento. Pero en el wushu tradicional no existen las formas abreviadas ni los atajos. Esto es contrario a la esencia del wushu. Cuando los estudiantes se hacen mayores y su habilidad física disminuye comienzan a cansarse de este estilo de entrenamiento y pierden interés en continuar con su práctica. Entonces no sólo padecerán continuas lesiones, sino que sufrirán también conflictos emocionales cuestionándose el propósito de su entrenamiento. Existe un dicho en China “Lian quan, bu lian gong. Dao lao yi chang gong”, que significa que si uno sólo practica la forma externa y no presta atención al cultivo de su ser y de los aspectos internos de su entrenamiento, más adelante, cuando sea mayor se dará cuenta de que no ha ganado nada y de que ha desperdiciado todos sus esfuerzos.


2. En la tendencia actual del wushu moderno, cuando un practicante moderno ha completado sus estudios no sólo queda descontento consigo mismo, sino que además ha de enfrentar la falta de reconocimiento social y un gran vacio espiritual. Esto es en la actualidad un grave problema práctico para este tipo de practicantes de wushu.

3. las familias hoy por lo general están conformadas por uno o dos niños y por cuatro adultos. Por eso, muchos de los niños son tratados como los reyes de la casa, incapacitandolos para afrontar dificultades y comprender el verdadero significado del trabajo duro y la importancia de la fuerza de voluntad y la enteresa para desarrollar las cosas.Un proberbio chino "Shi nian ru yi ri", que sigifica,"Diez años son como un día", se ha convetido practicamente en una leyenda , incapaz de alcanzar a los niños y jovenes de hoy. Los padres de estos niños y jevenes a su vez se oponen a que sus hijos se inicien en el arduo trabajo del wushu tradicional

Las capacidades físicas de los niños de hoy se ven muy deterioradas , debido a, que muchos niños tienen problemas de desarrollo motrís, producto de que los niños pasan demasiado tiempo del día sentado frente a una pantalla, ya sea esta de video juegos ( Play station) o el computador, lo que trae consigo una disminución significativa del desarrollo físico de los niños, y por consiguiente enfermedades asociadas al sedentarismo y el tipo de alimentación, entregada a los pequeños.



ENSEÑANZA Y TRANSMISIÓN DEL WUSHU TRADICIONAL


Convencido de que la forma tradicional de práctica, enseñanza y transmisión del wushu es esencial para su conservación y continuo desarrollo.En tiempos pasados, el maestro y el discípulo formaban una relación formal de transmisión. El dicho chino “Yi ri wei shi zhong shen wei fu” significa “un día que pases con un maestro y se convertirá en tu padre para toda la vida”. Un buen maestro formará buenos discípulos, y buenos discípulos estarán dispuestos a escuchar al maestro sin vacilar en su devoción y fundamento. El maestro hará lo que sea necesario para entrenar a sus alumnos y los alumnos le seguirán. El maestro no se limita a entrenar en las técnicas del wushu a los estudiantes, sino que también tiene expectativas muy estrictas sobre la vida diaria y el crecimiento personal de éstos. Antes de que se conviertan en discípulos oficiales, el maestro fortalecerá ambos aspectos, el wushu y el carácter personal de sus estudiantes. Una vez satisfechas sus expectativas y cumplido todos los requisitos, el maestro entrega algún objeto material específico a cada estudiante que representa el hecho de haber sido aceptado oficialmente como su discípulo. Este discípulo habrá sido examinado rigurosamente a lo largo de muchos años en ambos aspectos, en su práctica del wushu y en su desarrollo personal.



TAICHI CHUAN ( TAIJI QUAN)


El Taichi es un arte marcial nacido en la china central, en la provincia de Hubei, en las montañas de wudang. Este maravilloso arte fue creado por el inmortal Chan San-Feng, en el siglo 14 de nuestra era. Dice la leyenda que Chan San Feng, observo la pelea de una grulla con una serpiente. vió en elollo una manisfetación del cielo, debido a que la grulla atacaba con movimientos rectos y directos, en cambio la serpiente ocupaba moviemientos circulares y flexibles, dspues de transcurrida la pelea la grulla estaba agotada y la serpiente sin agotarse pudo derrotar a la grulla ocupando la suavidad y flexibilidad. Debido a esto San Feng, se dispuso a crear el Taichi incorpòrando estos principios a su arte marcial, vale decir yin y yang en continua sucesión, moviendose al ritmo del cosmos.


Tai Ji Quan (Taichi chuan) no es simplemente un ejercicio para personas mayores, una idea muy extendida en Occidente. Se trata de hecho de la combinación del yin y el yang, el Tai Ji y el Infinito. Integra la quietud y el movimiento, desde el exterior al interior, desde el movimiento a la quietud, desde lo elemental a lo complejo, fundiendo la quietud con el movimiento. El Taijiquan (Taichi chuan) no solo dirige el poder interno hacia el movimiento externo, también sincroniza la mente con la respiración, lo que procura una buena salud y algunas formas de aplicación para el combate.
Existen 13 posturas (8 de brazos y manos y cinco movimientos corporales) en el Tai Ji. Las ocho posturas de mano y brazos son: Beng, Lu, Ji, An, Zai, Lie, Zhou y Gao. En términos simplificados significan: en guardia, tirar hacia atrás, empujar hacia delante, presionar, giro oblicuo, torsión, golpe de codo, y golpe de hombro. Los cinco movimientos corporales son direccionales: avanzar, retroceder, desplazamiento a la izquierda, desplazamiento a la derecha y equilibrio estable. Las 13 posturas se basan en los ocho trigramas y los cinco elementos. Son requisitos indispensables, la relajación, la coordinación corporal, la concentración mental y la quietud en movimiento.
El Taichi chuan es un pilar fundamental del Taoísmo, según el cual uno debe entrenar y disciplinar el comportamiento y la mente para mantener la paz de espíritu. A través de la meditación, de la combinación del yin y el yang, del movimiento y la quietud, el poder interno fluirá por todo el cuerpo alcanzando su fin último.

PA KWA CHANG ( BA GUA ZHANG)

Pa Kwa (Ba Gua)

El sistema de los 8 trigramas es el resultado de la antigua sabiduría e inteligencia china. Comprende la filosofía taoísta del Yin y Yang, el TaiJi (Taichi) y los 5 elementos. El Ba Gua Zhang se basa el los cambios de Yin y Yang y la interacción entre los 5 elementos. Sus pasos siguen las cuatro direcciones (norte, sur, este y oeste) y las cuatro direcciones oblicuas, además de los movimientos circulares. El Ba Gua Zhang fue creado originalmente por los hermanos de la familia Bi. Sus movimientos se producen principalmente con la palma de la mano y son circulares. Sus características son la rapidez, reaccionar a los cambios, combinar dureza y suavidad y continuidad sin pausa. Sus aplicaciones de combate tienen muchos movimientos corporales. Se han descrito como: volar como un dragón, mantener la guardia atenta como un mono, agacharse como un tigre, y moverse en círculos como un águila. Con este entrenamiento se desarrolla la flexibilidad, la rapidez, la energía vital y la fuerza de las extremidades inferiores.
Al principio se practican 8 posiciones básicas seguidas por el movimiento circular con movimientos de la palma de la mano. El último estado es golpear con la palma de la mano al maniquí de madera. El Ba Gua pone el énfasis en la rapidez del movimiento corporal, en modificar la distancia con respecto al oponente durante el movimiento circular y en evitar el ataque directo, optando por ataques oblicuos. Atacar cuando surge la oportunidad y sacar el máximo partido a la palma de la mano, que es mucho más rápido y versátil que golpear con el puño. Con el tiempo, la práctica del Ba Gua Zhang contribuye a desarrollar un gran poder interno y buenas técnicas de autodefensa.





XINGYI ( HSING - I )

Xing Yi Chuan es uno de los tres estilos más famosos de las artes marciales internas. Se cree que fue desarrollado por Yue Fei (Mariscal), un héroe nacional de la dinsatía Song y se hizo muy popular hacia finales de la dinastía Qing. A lo largo de los años ha habido mucho expertos famosos de Xing yi Chuan.
Los tres principios internos son:
1. El corazón se sincroniza con la mente
2. La mente se sincroniza con la rodilla
3. La energía interna se sincroniza con el poder

Los tres principios extermos son:

1. La mano y el brazo se sincronizan con la mente
2. El codo se sincroniza con la rodilla
3. El hombro se sincroniza con la cadera

La atención se centra en el control mental que dirige el poder interno y deviene en movimiento externo. La mente, el poder interior y el movimiento exterior se sincronizan el uno con el otro. Dado que el entrenamiento abarca tanto el aspecto interior como el exterior, se consigue no solo mejorar el estado de salud, sino también el temperamento y el conocimiento de sus aplicaciones efectivas para el combate.
Las dos teorías sobre el entrenamiento del Xing Yi chuan incluyen 12 estilos y 5 elementos. Los 12 estilos son: el dragón, el tigre, el mono, el caballo, el cocodrilo, el pollo, el gorrión, la golondrina, la serpiente, el pez globo, el águila y el oso. Cada estilo se practica normalmente de forma independiente. La atención se centra en los seis principios de sincronización. Determinadas características son: girar la cadera como un dragón, mover los brazos como un oso, planear como un águila, saltar como un tigre y caminar como un pollo.

La teoría de los 5 elementos cubre 5 tipos diferentes de golpes. De acuerdo a las teorías tradicionales, los 5 elementos (metal, madera, agua, fuego y tierra) son fundamentales y están interconectados. Requisitos indispensables para practicar el Xing Yi chuan son: lentitud, relajación e integrar la dureza con la suavidad. El fin último es adquirir fuerza y habilidades internas y externas.
Los 5 elementos están presentes en el organismo y están representados en los5 organos intriores principales, vale decir , corazón , pulmón, higado, riñon y bazo. A su vez estos elementos se representan por 5 animales , y dentro de lso ejercicios para la salud y longevidad taoísta se practica el chikung de los 5 animales, que comprende al; dragón, grulla, tigre, serpiente y leopardo.



KUNGFU WUDANG "ESTILOS INTERNOS"



Existen en las artes marciales estilos internos y externos, en donde los primeros le dan gran importancia al cultivo de la buena salud, vale decir prolongando la vida física, por lo general por sobre los 100 años. Posteriormente se busca alcanzar la inmortalidad, de acuerdo a la cosmovisión Taoísta. Los estilos de artes marciales externos trabajan las habilidades físicas sin tener como norte la salud, poniendo énfasis en las técnicas de lucha principalmente, vale decir, golpear sacos, levantar pesas, con movimientos duros y poco flexibles.
Por lo tanto un arte interno sirve como un efectivo arte de defensa personal, además de una sustancial mejora de la salud y por consiguiente de la calidad de vida.
La cosmovisión del Tao asume que lo suave vence a lo rígido y poco flexible, lo que se pone en práctica en los estilos de las artes desarrollados en la tradición Taoísta. (con amor todo es posible).
Muchos textos taoístas se refieren al retorno de la suavidad de los niños, vale decir, siendo tiernos y flexibles se tendrá una mejora considerable en la salud primero, posteriormente un mayor desarrollo intelectual y finalmente un elevado espíritu al desarrollar la conexión de la mente con las diversas frecuencias de la conciencia universal.
Tres son los estilos que conforman la columna vertebral de las artes internas, los que a además de estar diseñados para la lucha física, poseen gran poder en el cuidado de la salud y desarrollado de habilidades esotéricas espirituales de las personas que adhieren a estos métodos o sistemas; estos tres métodos son Xing Yi, Pa Kwa, y Taichi.


Xing Yi Chuan: significa boxeo de la forma y de la intención, en que interactúan en armonía la mente racional y la mente emocional. Importante es aprender el significado y no solo la forma. Se basa en la creencia taoísta de la armonía y energización de los cinco órganos, con los cinco elementos presentes en el organismo. El hombre está en la naturaleza, la naturaleza está en el hombre.


Pa Kwa Chan: La palma de los ocho trigramas. Este estilo es de movimientos desarticulados súbitos y desestructurados, de manera de, ser un arma sorpresiva de movimientos inesperados para el oponente. Los movimientos son en dirección de los cuatro puntos cardinales y sus respectivas diagonales.


Taichi Chuan: Boxeo de la polaridad suprema (Boxeo al ritmo del Cosmos), debido a que lleva intrínseco los principios de Yin y Yang en los movimientos y aplicaciones, además de la concepción metafísica. Opuestos complementarios, yin y yang se suceden mutuamente.

DONDE LA TRADICIÓN CONTINÚA







El entrenamiento con el método tradicional persigue la relación indisoluble de maestro discípulo.


El kungfu solitario e infinito en la unidad con el Tao.


invitamos a todos aquellos que sientan el llamado del camino del Tao,


Vivir la tradición .......................se un Dios del Tao.....

KUNGFU-TAICHI AL AIRE LIBRE






El Club de Kungfu y Taichi de Viña del Mar, tiene dentro de sus prioridades la práctica de las discíplinas de Taichi, Kungfu,Chikung, vale decir, los métodos Taoístas en general, de manera de sentir a través de los ejercicios psicofísicos y respiratorios, la conexión con el Cosmos Supremo.

¡La naturaleza está en el hombre , el hombre está en la naturaleza!...............

MOVIMIENTOS DE TAICHI

TAO LU : FORMA DE KUNGFU

YI LU CHUAN : FORMA BÁSICA, ESENCIAL PARA EL DESARROLLO Y DESAPEGAR LA PRIMERA BARRERA, VALE DECIR, EL PROPIO CUERPO.

TONG BI CHUAN

LA SUAVIDAD DEL TAICHI

TAO: FILOSOFÍA Y PRÁCTICA CONSTANTE










FLEXIBILIDAD

Flexibilidad ; La rigidez es discípulo de la muerte


sin límites de edad para la práctica


CHIKUNG Y WU WEI

WU WEI : MÁXIMA DEL TAOÍSMO ( NO ACCIÓN)

WU WEI : SIGNIFICA NO ACCIÓN, VALE DECIR ABANDONAR EL PROPIO SER Y DEJAR QUE TODO ACONTEZCA DE ACUERDO, AL FLUJO NATURAL DE LA ENERGÍA DEL UNIVERSO; DÍA A DÍA PRÁCTICA WU WEI.... Y TODO SERÁ......

CHIKUNG DURO O TERAPÉUTICO

DOMINIO DEL ESPÍRITU POR SOBRE LA MATERIA


SHIFU DAVID Y SU DISCÍPULO SHIXIANG ORLANDO BORQUEZ

CLASES DE KUNGFU Y TAICHI






CLASES DE KUNGFU Y TAICHI EN EL POLIDEPORTIVO DE VIÑA DEL MAR

VEN Y PARTICIPA CON NOSOTROS.....


CONTACTA A : 8-7212111; 032-681508

Kung Fu - Tai Chi Chuan: TaiChi Chuan

Clases de Kungfu y Taichi en el Polideportivo de Viña


 
Gracias al apoyo de la Ilustre Municipalidad de Viña del Mar y de los "Socios"del Club de Kungfu y Taichi, se han podido desarrollar las actividades de enseñanza del arte y tradición taoísta, con regularidad en dichas dependencias , además de diversos Seminarios del Arte a otras escuelas y estilos de arte Marcial.

En el último tiempo existe una inquietud creciente de las personas por aprender y comprender los diversos fundamentos de las disciplinas marciales, como el Kungfu, el Taichi y el Chikung, debido a, las propiedades curativas que poseen estas disciplinas y por consiguiente la mejor calidad de vida, derivadad dde las mismas.
La información hoy en día viaja muy rápido y por ello la comunidad siente el deseo de aprender y conocer las bondades psico fisiologicas y espiruales que produce la práctica constante de estás artes orientales.

Los invito a unirse a éste maravilloso grupo de artistas y seguidores de la tradición del Tao.
Escuela de Artes Taoistas ZHEN WU................El Perfecto Guerrero
Fono: 08-7212111

más Chi .........para todos!

Kungfu en Viña del Mar

El kungfu desde pequeño llamó mi atención, por lo que siempre quise practicarlo. En un principio pagué el noviciado por no tener mucho conocimiento del tema y confiar en las personas, en las que creía eran fieles representantes de los valores morales y espirituales del arte marcial.
Afortunadamente los niños y jovenes de hoy puden informarse a través de diversos medios escritos y audiovisuales. Se también que muchos jovenes con gran ilusión y talento se han desilucionado del arte marcial en general y el kungfu en particular, debido a, que las personas que les enseñaban, eran poco correctas, por decir lo menos.
Como discípulo y maestro siempe he soñado que los artistas marciales sean personas con un alto nivel de moral y conducta espiritual, debido a que si desarrollan ciertos conocimientos de kungfu pueden ser muy peligrosos para los demás, pero a quién realmente afectarán con su conocimiento ( Yin - Yang, Wu Wei, Chi) será a su propio ser.
Invito a los practicantes de corazón a sentir el kungfu, de tradicional enseñanza y afecto.
Me tomé la libertad de traducir "kungfu " como tiempo para el uno, vale decir, dedicar un mínimo de tiempo al día al propio ser, a preocuparnos de nosostros. Amemos nuestro ser, y día a día disfrutense a si mismos.

PROGRAMA SEMINARIO TAICHI CHUAN

Seminario “ Energía Suprema”
Valor: $ 12.000


PROGRAMA SEMINARIO:día 21 de Junio de 2008

(16:00 Hrs.): Acreditación de los asistentes al Seminario.
(16:10 Hrs.): Presentación y saludos.

(16:15 Hrs.): Inicio, calentamiento y elongación.
(17:00 Hrs.): Práctica de ejercicios básicos.
(17:30 Hrs.): Inicio de forma Taichi Chuan.
(18:00 Hrs.): Descanso 15 min.

(18:15 Hrs.): Reanudar práctica forma Taichi Chuan.
(19:00 Hrs.): Ejercicios y aplicaciones de Taichi.
(20:00 Hrs.): Final forma 24 Taichi Chuan.
(21:00 Hrs.): Oratoria y filosofía con los asistentes al Seminario.
(21:30 Hrs.): Entrega de diplomas y sesión de fotos.



Nota: Durante el evento, se solicita la cooperación de los participantes respecto de la sesión de fotos. La instancia fijada para este propósito será en los recreos o (descanso) al final del Seminario.

Se pide la comprensión y ayuda de los asistentes, para dar cumplimiento a lo establecido en el programa.

Directiva: Club Kungfu-Taichi Viña del Mar

SEMINARIO DE TAICHI CHUAN


Filosofía y Práctica: Conceptos y Principios



En la antigua China se afirmaba "Ponerse a trabajar a la salida del sol y descansar cuando cae. Saciado el hambre y llenos de alegría, no es necesario el poder de ningún Dios". Por eso en esta cultura el concepto de Dios no es importante. Lo importante como asegura el Taoísmo es el cielo y la persona, que están unidos.

Taoísmo: Tradición filosófica china cuyos orígenes se remontan hasta el 3000 a.C. Persigue cultivar el espíritu y ejercitar el cuerpo. Su mensaje esencial es que la vida constituye un todo orgánico e interconectado que sufre una constante transformación. Este incesante flujo de cambios se manifiesta a sí mismo como orden natural gobernado por leyes inalterables aunque perceptibles. Adquirir conciencia de la unidad esencial de la vida y aprender a cooperar con su flujo natural y orden permiten adquirir un estado de existencia que es tanto libre en su totalidad como independiente y al mismo tiempo plenamente conectado al flujo de vida del Universo. No es una historia metafísica separada de la vida real, sino que sirve para aplicarla en la vida cotidiana al estar íntimamente ligada a ésta. Para el Taoísmo no hay fe, sino esfuerzo en cultivar el Camino, el Tao. El Tao engendra el Uno (Universo, El Uno engendra dos cosas (el símbolo del Taichi) y luego tres, luego diez mil cosas...... Como síntesis de esta excelsa filosofía: Ama la libertad; Indiferencia ante las tonterías mundanas y gusto por la alegría.

Ø Yin-Yang: 2 fuerzas indivisibles en equilibrio y armonía. Yin (quietud, mente, aptitud) Yang (Movimiento, cuerpo, aplicación).

Ø Si se separan se rompe el Tao, así que es necesaria su continua interrelacción: el Yang mueve al Yin y el Yin alimenta al Yang. La buena salud es la que mantiene el equilibrio entre ambas.

Ø Los principios del equilibro del Taichi, se aplican a la vida cotidiana: no hay nada totalmente yin ni totalmente yang.

Ø Diferenciar real de lo aparente; regular la respiración; usar la mente en lugar de la fuerza bruta, y actuar serena y relajadamente.

Línea externa: origen de todas las cosas creadas (Cosmos) línea del centro: línea ondulada que los divide es el eterno movimiento de los elementos. Yin: oscuridad, quietud, actitud. Yang: luz, movimiento, aplicación.

Tao: Vía, camino. El movimiento del universo. La unidad total. Es el Supremo estado del ser, no el Ser supremo.

El hombre (un Tao) un equilibrio indivisible entre materia y energía, vale decir, la más hermosa expresión de un fenómeno físico químico (un Taichi), resultado de la interacción de dos fuerzas: cielo y tierra y necesitan un cuerpo estructurado y equilibrado por el que circule y se exprese el aliento vital. "La persona necesita el Tao, como el pez el agua". La doctrina Taoísta sostiene que las personas no pueden cambiar el Tao, sino que se deben adecuarse al Tao.

La vida siempre debe regirse por el principio filosófico del Taoísmo del Wu Wei . Varios capítulos del Tao Te King, exponen esta filosofía. WU WEI (Wu= nada; Wei = hacer), el planteamiento taoísta de la vida, CHING-JING WU WEI, sentarse quieto sin hacer nada, en el sentido de hacer lo que realmente debe ser hecho y hacerlo de manera que no se oponga al orden natural del Tao ni al organizado flujo de las fuerzas cósmicas. Hacer las cosas por ellas mismas y no por motivos subsecuentes, vivir en armonía con la naturaleza en vez de tratar de dominarla
Salud: Según la MTC (medicina tradicional China) es el estado en el que el Chi circula libremente y sin obstáculos por los meridianos. Esto es buscar el elixir en la “Alquimia interior”.
Ø La fuerza generadora (esencia) se transforma en vitalidad cuando el cuerpo permanece inmóvil (se produce en el Campo del Elixir Inferior).
Ø La vitalidad se transforma en espíritu cuando el corazón no se agita (Campo E. Central)

Ø El espíritu retorna a la nada a causa del pensamiento inmutable (Campo E. Superior)



"Conocer y no saberlo, ésta es la perfección. No conocer y estimarse sabio, éste es el mal. Conocer el propio mal es liberarse del mal. El sabio no tiene mal, porque lo reconoce, no lo padece". (Lao Tsé)

EL KUNGFU TAOÍSTA

El boxeo de Wudang siempre ha ido de la mano del Taoísmo, puesto que los monjes y adeptos al Tao tenían el mismo interés en cultivar su mente como su cuerpo. La divisa Xingming xuangxiu (Cultivo Doble de la Naturaleza y la Vida) ha permitido evitar cualquier conflicto entre técnicas de meditación y rituales de salvación, y entre la práctica de las artes marciales.

Después de practicar durante mucho tiempo las técnicas taoístas de meditación y alquimia interior, el monje Zhang Sanfeng (siglo XIII) creó las teorías de las artes marciales internas, basándose en los principios de combinar el movimiento externo con la quietud interior; vencer gracias a la suavidad; atacar siguiendo los principios del I-Ching (Yijing, Libro de los Cambios), y combinar las técnicas de lucha con las de la alquimia espiritual. Según una conocida leyenda, el taoísta Zhang se inspiró al ver la lucha entre una garza (no una grulla) y una serpiente, viendo allí un símbolo del Cielo, comprendiendo que la suavidad y la ligereza pueden vencer a la fuerza.

Todos los estilos de Taijiquan, (a excepción del estilo Chen), reconocen a Zhang Sanfeng como padre fundador del arte), y hasta pleno siglo XX; entre 1930 y 40, esta teoría no ha sido puesta en duda. Desde entonces, los partidarios del origen del Taijiquan en Chenjiakou (Valle de la Familia Chen) han ido ganando popularidad. Aspectos Marciales (versión Guttmann, Libros de la Liebre de Marzo). Sobre el origen del Taichi existen actualmente muchos documentos que corroboran que el Taichi de Wudang es el método embrionario que dará a luz diferentes estilos de este maravilloso arte ciencia.
Según la tradición, Zhang Sanfeng puso a punto trece movimientos básicos (8 trigramas + 5 elementos) y a partir de ellos, se desarrollarían diferentes modalidades de lucha, como por ejemplo:
· 12 técnicas de espiral según los 9 Palacios
· 18 patadas según los 9 Palacios
· Boxeo interno de Song Xi
· Boxeo de la Puerta del Pez
· Ocho Cortes
· Boxeo de la Puerta Hong
· Taijiquan de Wudang (practicado actualmente de forma exclusiva por los Taoístas del Templo de la Nube Blanca en Beijing)
· Taijiquan de Sanfeng (practicado exclusivamente en el Palacio Zixiao “Cielo Púrpura”)
· Estilo de Longmen
· Kung-Fu “Yang Absoluto”
· Cinco Elementos de Taiyi
· Palma de Dragón de Fuego Taiyi .
Puede resultar sorprendente saber que el abad Xu Benshan (1860-1932) conocía el Wudang Taiji desde joven, no habiendo tenido jamás contacto con el exterior, puesto que había entrado en Zixiao muy joven, nunca salió del templo, y sin embargo conocía a la perfección el Taiji y el Baguazhang (Palma de los Ocho Trigramas Adivinatorios). Murió en el mismo templo, Xu Benshan siempre defendió la originalidad de la enseñanza de Wudang: “La transmisión de Wudang no proviene del exterior”, decía.

TaiChi Chuan

La enseñanza tradicional del Tai Chi Chuan nos transmite el Tai Chi como un Arte Marcial, sin embargo el Tai Chi es algo más que un arte marcial.
El Tai Chi Chuan es conocido por las secuencias de movimientos que realizan sus practicantes y que se caracterizan por la unión de la conciencia y el movimiento corporal, la lentitud, la flexibilidad, la circularidad, la continuidad, la suavidad, la firmeza, y el sentimiento de armonía que transmiten. Este Arte Marcial se ha popularizado por los beneficios higiénicos que se atribuyen a su práctica y a que es accesible a un estrato muy amplio de población, sea cual fuere su condición física. Los practicantes de Tai Chi Chuan atribuyen estos beneficios para la salud a las características de esta disciplina relacionadas con la Medicina Tradicional China. Estudios médicos recientes han prestado atención al Tai Chi Chuan. Hoy en día, el Tai Chi Chuan es considerado una disciplina para el desarrollo de la integración cuerpo/mente y el equilibrio personal, sin que por ello se haya abandonado la relación forma/función (diyao 提要) que establece su naturaleza de arte marcial. A partir del Tai Chi Chuan se han desarrollado otras disciplinas que prescinden de la función marcial y se limitan a las técnicas y principios relacionados con la Meditación y el Chi Kung (py qigong) 氣功. Estas disciplinas prefieren referirse al Tai Chi Chuan como Tai Chi.
Desde el punto de vista de la cultura china, el Tai Chi Chuan tiene tres fundamentos: en primer lugar sintetiza varias formas o esquemas de lucha de las artes marciales de la dinastía Ming, en especial parece relacionado con las 32 formas del Boxeo Largo. En segundo lugar, integra la gimnasia Taoísta y su sistema de respiración, y la teoría de los Canales y Colaterales de la medicina china tradicional. En tercer lugar, formula sus principios de lucha en clave de Yin y Yang, Las Cinco Fases, la Alquimia Interna y el Libro de los Cambios.
Viña del Mar, Chile
Maestro de Artes Marciales, Kung Fu - Tai Chi Chuan, Móvil: 08-7212111 Fijo : 032-2681508 Dirección: Uno Oriente 424,Viña del Mar Centro de Energía y Terapias Corporales MANTRAYAT www.mantrayat.cl www.sifudavidmorales.blogspot.com, mail: sifu.davidmorales@gmail.com, dmorales@mantrayat.cl david_sifu1@yahoo.es