Filosofía y Práctica: Conceptos y Principios



En la antigua China se afirmaba "Ponerse a trabajar a la salida del sol y descansar cuando cae. Saciado el hambre y llenos de alegría, no es necesario el poder de ningún Dios". Por eso en esta cultura el concepto de Dios no es importante. Lo importante como asegura el Taoísmo es el cielo y la persona, que están unidos.

Taoísmo: Tradición filosófica china cuyos orígenes se remontan hasta el 3000 a.C. Persigue cultivar el espíritu y ejercitar el cuerpo. Su mensaje esencial es que la vida constituye un todo orgánico e interconectado que sufre una constante transformación. Este incesante flujo de cambios se manifiesta a sí mismo como orden natural gobernado por leyes inalterables aunque perceptibles. Adquirir conciencia de la unidad esencial de la vida y aprender a cooperar con su flujo natural y orden permiten adquirir un estado de existencia que es tanto libre en su totalidad como independiente y al mismo tiempo plenamente conectado al flujo de vida del Universo. No es una historia metafísica separada de la vida real, sino que sirve para aplicarla en la vida cotidiana al estar íntimamente ligada a ésta. Para el Taoísmo no hay fe, sino esfuerzo en cultivar el Camino, el Tao. El Tao engendra el Uno (Universo, El Uno engendra dos cosas (el símbolo del Taichi) y luego tres, luego diez mil cosas...... Como síntesis de esta excelsa filosofía: Ama la libertad; Indiferencia ante las tonterías mundanas y gusto por la alegría.

Ø Yin-Yang: 2 fuerzas indivisibles en equilibrio y armonía. Yin (quietud, mente, aptitud) Yang (Movimiento, cuerpo, aplicación).

Ø Si se separan se rompe el Tao, así que es necesaria su continua interrelacción: el Yang mueve al Yin y el Yin alimenta al Yang. La buena salud es la que mantiene el equilibrio entre ambas.

Ø Los principios del equilibro del Taichi, se aplican a la vida cotidiana: no hay nada totalmente yin ni totalmente yang.

Ø Diferenciar real de lo aparente; regular la respiración; usar la mente en lugar de la fuerza bruta, y actuar serena y relajadamente.

Línea externa: origen de todas las cosas creadas (Cosmos) línea del centro: línea ondulada que los divide es el eterno movimiento de los elementos. Yin: oscuridad, quietud, actitud. Yang: luz, movimiento, aplicación.

Tao: Vía, camino. El movimiento del universo. La unidad total. Es el Supremo estado del ser, no el Ser supremo.

El hombre (un Tao) un equilibrio indivisible entre materia y energía, vale decir, la más hermosa expresión de un fenómeno físico químico (un Taichi), resultado de la interacción de dos fuerzas: cielo y tierra y necesitan un cuerpo estructurado y equilibrado por el que circule y se exprese el aliento vital. "La persona necesita el Tao, como el pez el agua". La doctrina Taoísta sostiene que las personas no pueden cambiar el Tao, sino que se deben adecuarse al Tao.

La vida siempre debe regirse por el principio filosófico del Taoísmo del Wu Wei . Varios capítulos del Tao Te King, exponen esta filosofía. WU WEI (Wu= nada; Wei = hacer), el planteamiento taoísta de la vida, CHING-JING WU WEI, sentarse quieto sin hacer nada, en el sentido de hacer lo que realmente debe ser hecho y hacerlo de manera que no se oponga al orden natural del Tao ni al organizado flujo de las fuerzas cósmicas. Hacer las cosas por ellas mismas y no por motivos subsecuentes, vivir en armonía con la naturaleza en vez de tratar de dominarla
Salud: Según la MTC (medicina tradicional China) es el estado en el que el Chi circula libremente y sin obstáculos por los meridianos. Esto es buscar el elixir en la “Alquimia interior”.
Ø La fuerza generadora (esencia) se transforma en vitalidad cuando el cuerpo permanece inmóvil (se produce en el Campo del Elixir Inferior).
Ø La vitalidad se transforma en espíritu cuando el corazón no se agita (Campo E. Central)

Ø El espíritu retorna a la nada a causa del pensamiento inmutable (Campo E. Superior)



"Conocer y no saberlo, ésta es la perfección. No conocer y estimarse sabio, éste es el mal. Conocer el propio mal es liberarse del mal. El sabio no tiene mal, porque lo reconoce, no lo padece". (Lao Tsé)

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