WUSHU TRADICIONAL V/S WUSHU MODERNO

En los años 70 con la películas de bruce Lee , despues en los 80 con las películas del templo Shaolin, y las posteriores filmes realizados en Estados Unidos, con una visión e influencia muy américana del concepto de artes marciales, tergiverso profundamente el concepto del kungfu y por consiguiente el wushu tradicional, pero también se bajo el velo de las artes marciales chinas dandose a conocer al mundo entero. La difusión del wushu, provoco que muchas personas en el mundo se interesaran por su práctica.

No obstante, con el impacto de la sociedad económica moderna, el wushu se ha teatralizado y convertido en un producto comercial destinado principalmente al entretenimiento y el espectáculo, lo que ha provocado su constante deterioro y declive. Dado que son muy pocos los que conocen el wushu tradicional, esta tendencia moderna orientada casi exclusivamente hacia el espectáculo y la competición se ha convertido en un gran obstáculo para el desarrollo del wushu tradicional. Lamentablemente son más las personas que se interesan por el wushu espectacular que por el auténtico tradicional

En los últimos años, la dedicación al estudio del wushu ha sufrido un rápido deterioro, debido a tres motivos:


1. La teatralización y comercialización del wushu ha provocado que algunas escuelas de wushu se centren exclusivamente en los aspectos externos y superficiales, emplazando el énfasis de la enseñaza en la mera apariencia y basando el juicio sobre la destreza en su despliegue externo. Para un estudiante de wushu moderno, dos o tres años de estudios bastan para estar preparado para actuar en un espectáculo, lo que por otra parte se considera el objetivo principal de su formación. Este tipo de entrenamiento no puede alcanzar los objetivos y propósitos originales del wushu que son desarrollar el conocimiento y habilidades de autodefensa, un cuerpo fuerte, cultivar el corazón (la mente), el carácter, la longevidad y el desarrollo espiritual. Las tendencias modernas han cambiado por completo la orientación del wushu tradicional, guiando a los estudiantes a aprender formas abreviadas durante el entrenamiento. Pero en el wushu tradicional no existen las formas abreviadas ni los atajos. Esto es contrario a la esencia del wushu. Cuando los estudiantes se hacen mayores y su habilidad física disminuye comienzan a cansarse de este estilo de entrenamiento y pierden interés en continuar con su práctica. Entonces no sólo padecerán continuas lesiones, sino que sufrirán también conflictos emocionales cuestionándose el propósito de su entrenamiento. Existe un dicho en China “Lian quan, bu lian gong. Dao lao yi chang gong”, que significa que si uno sólo practica la forma externa y no presta atención al cultivo de su ser y de los aspectos internos de su entrenamiento, más adelante, cuando sea mayor se dará cuenta de que no ha ganado nada y de que ha desperdiciado todos sus esfuerzos.


2. En la tendencia actual del wushu moderno, cuando un practicante moderno ha completado sus estudios no sólo queda descontento consigo mismo, sino que además ha de enfrentar la falta de reconocimiento social y un gran vacio espiritual. Esto es en la actualidad un grave problema práctico para este tipo de practicantes de wushu.

3. las familias hoy por lo general están conformadas por uno o dos niños y por cuatro adultos. Por eso, muchos de los niños son tratados como los reyes de la casa, incapacitandolos para afrontar dificultades y comprender el verdadero significado del trabajo duro y la importancia de la fuerza de voluntad y la enteresa para desarrollar las cosas.Un proberbio chino "Shi nian ru yi ri", que sigifica,"Diez años son como un día", se ha convetido practicamente en una leyenda , incapaz de alcanzar a los niños y jovenes de hoy. Los padres de estos niños y jevenes a su vez se oponen a que sus hijos se inicien en el arduo trabajo del wushu tradicional

Las capacidades físicas de los niños de hoy se ven muy deterioradas , debido a, que muchos niños tienen problemas de desarrollo motrís, producto de que los niños pasan demasiado tiempo del día sentado frente a una pantalla, ya sea esta de video juegos ( Play station) o el computador, lo que trae consigo una disminución significativa del desarrollo físico de los niños, y por consiguiente enfermedades asociadas al sedentarismo y el tipo de alimentación, entregada a los pequeños.



ENSEÑANZA Y TRANSMISIÓN DEL WUSHU TRADICIONAL


Convencido de que la forma tradicional de práctica, enseñanza y transmisión del wushu es esencial para su conservación y continuo desarrollo.En tiempos pasados, el maestro y el discípulo formaban una relación formal de transmisión. El dicho chino “Yi ri wei shi zhong shen wei fu” significa “un día que pases con un maestro y se convertirá en tu padre para toda la vida”. Un buen maestro formará buenos discípulos, y buenos discípulos estarán dispuestos a escuchar al maestro sin vacilar en su devoción y fundamento. El maestro hará lo que sea necesario para entrenar a sus alumnos y los alumnos le seguirán. El maestro no se limita a entrenar en las técnicas del wushu a los estudiantes, sino que también tiene expectativas muy estrictas sobre la vida diaria y el crecimiento personal de éstos. Antes de que se conviertan en discípulos oficiales, el maestro fortalecerá ambos aspectos, el wushu y el carácter personal de sus estudiantes. Una vez satisfechas sus expectativas y cumplido todos los requisitos, el maestro entrega algún objeto material específico a cada estudiante que representa el hecho de haber sido aceptado oficialmente como su discípulo. Este discípulo habrá sido examinado rigurosamente a lo largo de muchos años en ambos aspectos, en su práctica del wushu y en su desarrollo personal.



TAICHI CHUAN ( TAIJI QUAN)


El Taichi es un arte marcial nacido en la china central, en la provincia de Hubei, en las montañas de wudang. Este maravilloso arte fue creado por el inmortal Chan San-Feng, en el siglo 14 de nuestra era. Dice la leyenda que Chan San Feng, observo la pelea de una grulla con una serpiente. vió en elollo una manisfetación del cielo, debido a que la grulla atacaba con movimientos rectos y directos, en cambio la serpiente ocupaba moviemientos circulares y flexibles, dspues de transcurrida la pelea la grulla estaba agotada y la serpiente sin agotarse pudo derrotar a la grulla ocupando la suavidad y flexibilidad. Debido a esto San Feng, se dispuso a crear el Taichi incorpòrando estos principios a su arte marcial, vale decir yin y yang en continua sucesión, moviendose al ritmo del cosmos.


Tai Ji Quan (Taichi chuan) no es simplemente un ejercicio para personas mayores, una idea muy extendida en Occidente. Se trata de hecho de la combinación del yin y el yang, el Tai Ji y el Infinito. Integra la quietud y el movimiento, desde el exterior al interior, desde el movimiento a la quietud, desde lo elemental a lo complejo, fundiendo la quietud con el movimiento. El Taijiquan (Taichi chuan) no solo dirige el poder interno hacia el movimiento externo, también sincroniza la mente con la respiración, lo que procura una buena salud y algunas formas de aplicación para el combate.
Existen 13 posturas (8 de brazos y manos y cinco movimientos corporales) en el Tai Ji. Las ocho posturas de mano y brazos son: Beng, Lu, Ji, An, Zai, Lie, Zhou y Gao. En términos simplificados significan: en guardia, tirar hacia atrás, empujar hacia delante, presionar, giro oblicuo, torsión, golpe de codo, y golpe de hombro. Los cinco movimientos corporales son direccionales: avanzar, retroceder, desplazamiento a la izquierda, desplazamiento a la derecha y equilibrio estable. Las 13 posturas se basan en los ocho trigramas y los cinco elementos. Son requisitos indispensables, la relajación, la coordinación corporal, la concentración mental y la quietud en movimiento.
El Taichi chuan es un pilar fundamental del Taoísmo, según el cual uno debe entrenar y disciplinar el comportamiento y la mente para mantener la paz de espíritu. A través de la meditación, de la combinación del yin y el yang, del movimiento y la quietud, el poder interno fluirá por todo el cuerpo alcanzando su fin último.

PA KWA CHANG ( BA GUA ZHANG)

Pa Kwa (Ba Gua)

El sistema de los 8 trigramas es el resultado de la antigua sabiduría e inteligencia china. Comprende la filosofía taoísta del Yin y Yang, el TaiJi (Taichi) y los 5 elementos. El Ba Gua Zhang se basa el los cambios de Yin y Yang y la interacción entre los 5 elementos. Sus pasos siguen las cuatro direcciones (norte, sur, este y oeste) y las cuatro direcciones oblicuas, además de los movimientos circulares. El Ba Gua Zhang fue creado originalmente por los hermanos de la familia Bi. Sus movimientos se producen principalmente con la palma de la mano y son circulares. Sus características son la rapidez, reaccionar a los cambios, combinar dureza y suavidad y continuidad sin pausa. Sus aplicaciones de combate tienen muchos movimientos corporales. Se han descrito como: volar como un dragón, mantener la guardia atenta como un mono, agacharse como un tigre, y moverse en círculos como un águila. Con este entrenamiento se desarrolla la flexibilidad, la rapidez, la energía vital y la fuerza de las extremidades inferiores.
Al principio se practican 8 posiciones básicas seguidas por el movimiento circular con movimientos de la palma de la mano. El último estado es golpear con la palma de la mano al maniquí de madera. El Ba Gua pone el énfasis en la rapidez del movimiento corporal, en modificar la distancia con respecto al oponente durante el movimiento circular y en evitar el ataque directo, optando por ataques oblicuos. Atacar cuando surge la oportunidad y sacar el máximo partido a la palma de la mano, que es mucho más rápido y versátil que golpear con el puño. Con el tiempo, la práctica del Ba Gua Zhang contribuye a desarrollar un gran poder interno y buenas técnicas de autodefensa.





XINGYI ( HSING - I )

Xing Yi Chuan es uno de los tres estilos más famosos de las artes marciales internas. Se cree que fue desarrollado por Yue Fei (Mariscal), un héroe nacional de la dinsatía Song y se hizo muy popular hacia finales de la dinastía Qing. A lo largo de los años ha habido mucho expertos famosos de Xing yi Chuan.
Los tres principios internos son:
1. El corazón se sincroniza con la mente
2. La mente se sincroniza con la rodilla
3. La energía interna se sincroniza con el poder

Los tres principios extermos son:

1. La mano y el brazo se sincronizan con la mente
2. El codo se sincroniza con la rodilla
3. El hombro se sincroniza con la cadera

La atención se centra en el control mental que dirige el poder interno y deviene en movimiento externo. La mente, el poder interior y el movimiento exterior se sincronizan el uno con el otro. Dado que el entrenamiento abarca tanto el aspecto interior como el exterior, se consigue no solo mejorar el estado de salud, sino también el temperamento y el conocimiento de sus aplicaciones efectivas para el combate.
Las dos teorías sobre el entrenamiento del Xing Yi chuan incluyen 12 estilos y 5 elementos. Los 12 estilos son: el dragón, el tigre, el mono, el caballo, el cocodrilo, el pollo, el gorrión, la golondrina, la serpiente, el pez globo, el águila y el oso. Cada estilo se practica normalmente de forma independiente. La atención se centra en los seis principios de sincronización. Determinadas características son: girar la cadera como un dragón, mover los brazos como un oso, planear como un águila, saltar como un tigre y caminar como un pollo.

La teoría de los 5 elementos cubre 5 tipos diferentes de golpes. De acuerdo a las teorías tradicionales, los 5 elementos (metal, madera, agua, fuego y tierra) son fundamentales y están interconectados. Requisitos indispensables para practicar el Xing Yi chuan son: lentitud, relajación e integrar la dureza con la suavidad. El fin último es adquirir fuerza y habilidades internas y externas.
Los 5 elementos están presentes en el organismo y están representados en los5 organos intriores principales, vale decir , corazón , pulmón, higado, riñon y bazo. A su vez estos elementos se representan por 5 animales , y dentro de lso ejercicios para la salud y longevidad taoísta se practica el chikung de los 5 animales, que comprende al; dragón, grulla, tigre, serpiente y leopardo.



KUNGFU WUDANG "ESTILOS INTERNOS"



Existen en las artes marciales estilos internos y externos, en donde los primeros le dan gran importancia al cultivo de la buena salud, vale decir prolongando la vida física, por lo general por sobre los 100 años. Posteriormente se busca alcanzar la inmortalidad, de acuerdo a la cosmovisión Taoísta. Los estilos de artes marciales externos trabajan las habilidades físicas sin tener como norte la salud, poniendo énfasis en las técnicas de lucha principalmente, vale decir, golpear sacos, levantar pesas, con movimientos duros y poco flexibles.
Por lo tanto un arte interno sirve como un efectivo arte de defensa personal, además de una sustancial mejora de la salud y por consiguiente de la calidad de vida.
La cosmovisión del Tao asume que lo suave vence a lo rígido y poco flexible, lo que se pone en práctica en los estilos de las artes desarrollados en la tradición Taoísta. (con amor todo es posible).
Muchos textos taoístas se refieren al retorno de la suavidad de los niños, vale decir, siendo tiernos y flexibles se tendrá una mejora considerable en la salud primero, posteriormente un mayor desarrollo intelectual y finalmente un elevado espíritu al desarrollar la conexión de la mente con las diversas frecuencias de la conciencia universal.
Tres son los estilos que conforman la columna vertebral de las artes internas, los que a además de estar diseñados para la lucha física, poseen gran poder en el cuidado de la salud y desarrollado de habilidades esotéricas espirituales de las personas que adhieren a estos métodos o sistemas; estos tres métodos son Xing Yi, Pa Kwa, y Taichi.


Xing Yi Chuan: significa boxeo de la forma y de la intención, en que interactúan en armonía la mente racional y la mente emocional. Importante es aprender el significado y no solo la forma. Se basa en la creencia taoísta de la armonía y energización de los cinco órganos, con los cinco elementos presentes en el organismo. El hombre está en la naturaleza, la naturaleza está en el hombre.


Pa Kwa Chan: La palma de los ocho trigramas. Este estilo es de movimientos desarticulados súbitos y desestructurados, de manera de, ser un arma sorpresiva de movimientos inesperados para el oponente. Los movimientos son en dirección de los cuatro puntos cardinales y sus respectivas diagonales.


Taichi Chuan: Boxeo de la polaridad suprema (Boxeo al ritmo del Cosmos), debido a que lleva intrínseco los principios de Yin y Yang en los movimientos y aplicaciones, además de la concepción metafísica. Opuestos complementarios, yin y yang se suceden mutuamente.
Viña del Mar, Chile
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